嚴格地說，理學家和禪與道也幾乎分不開。我們舉個例子，就說“不動心”吧，怎么個“不動心”呢？我們看看供在臺北指面宮那位有名的呂純陽，他有一首詩：
    一日清閑自在仙   六神和合報平安
    丹田有寶休尋道   對境無心莫問禪
   據說這是呂純陽沒有悟道時候的詩，但是他工夫已經很好了。據說這時他能坐著他自制的直升機——飛劍，在空中飛來飛去。飛來飛去這只是工夫，還沒有悟道。但他這首詩也可以說是講修養的，你看他說的“一日清閑自在仙”實在是好，我們如果能夠有一天不忙碌，呆在家里，沒有事，沒有煩惱，那就好比神仙。但是一天偶爾沒有事，在家休息，也許做得到;可是我們盡管清閑，卻不見得自在：放個假在家，東搞搞，西搞搞，老婆兒子哭一頓罵一頓，真不自在。“小人閑居為不善”，清閑反而危險，所以說能清閑自在也不簡單。
   第二句“六神和合報平安”難了，身體一點病痛難受都沒有，“六神和合”是身體的，精神健旺，那談何容易！這時“丹田有寶休尋道”，道家講煉成丹就成仙了，他們認為每個人內部都有“丹”，就是長生不老的藥，但是一般人找不到。現在呂純陽找到了，他牛吹大了。第四句和我們現在所講的有關了，“對境無心莫問禪”，這個境界多大啊！如果人真做到“對境無心”的話，的確就可以成佛，也就不用參禪，不用學佛，不用修道，已經到家了。
   現在問題來了，他這“對境無心”和孟夫子講的“不動心”是一樣的嗎？現在我們不管他“對境無心”也好，“不動心”也好，再回過頭看看一般學佛修道的人，打起坐來，都希望做到“無妄想”。那位鼎鼎大名的禪宗六祖，曾經標榜禪宗以“無念”為宗。什么叫無念呢？就是沒有雜念，沒有妄想。那么和孟子的“不動心”是不是一樣的呢？它們的含義似乎相同，但又不完全相同。孟子的“不動心”，重點在為人處世，待人接物。勉強說，是佛學里“事理無礙”的初階。而佛學里的真正“無念”，除了“事理無礙”以外，還涉及“理無礙”、“事無礙”、“事事無礙”等，包括了形而上本體的實相，以及形而下修為的原則。詳細說起來，又是一個大專題，我們就此略過。
   雖然兩者之間有程度和層面的不同，但是我們可以說，這種修心養性之道，不是后來佛教傳入以后才有的，早在孟子提出“不動心”之前，中國文化里就有了。這套“內圣外王”的修養，可以說是東方文化的精華，和西方文化比較起來，的確有所不同而別有獨到之處。