不過，我們所要注意的是，假定未來的世界，每個國家、每個地區物資分配不均已不存在，人人都富足康樂，又無敵國外患，試想，那樣的社會、那樣的時代，人們是否真能安分地享受富有的果實呢？富有之后的社會人心，如孟子所說的“般樂怠敖”便自然而然地會發生了。
   那么，問題又來了，人類社會的不平、不得安定的原因，物質和經濟的問題還是次要，主要的，還是唯心所致，是心理和欲望難以平、難以安的關系。這個問題，正是社會心理學，也可以說是純粹哲學上的一個大問題。現在說來，一般人不大容易了解和接受，我只是特別提醒大家注意，預先對未來時代作個研究而已。現代人的學術思想很有趣，拼命研究《紅樓夢》這部小說，幾十年前，所謂紅學是很流行、很時髦的學問，甚至連毛澤東也是其中的一個。
   殊不知，《紅樓夢》中描寫的情況，是清朝乾（隆）嘉（慶）時代社會初得安定的反映而已。因為社會安定，家室富有，尤其在帝制時代的王孫公子、太太小姐們，一天到晚吃飽了飯閑得沒事干，不想些特別花樣來混日子，就會覺得人生閑得活不下去了。所以清朝中葉的名詞人項蓮生便說：“不為無益之事，何以遣有涯之生。”這種收境，是確有其事的，絕對不是我們“生于憂患，死于憂患”的二十世紀中國人所能了解的。不過，現在這個矛盾的社會，很多有福氣的太太先生閑得無事可做，不得不用打打麻將、跳跳舞、聽聽歌來排遣日子，這也就是“般樂怠敖”的道理。
   所以說，古今中外的人文文化、歷史哲學的問題重心，主要關鍵還是心的問題，并非是物質的問題。“天作孽，猶可違;自作孽，不可活”，所以無論個人與社會，有《紅樓夢》大觀園的繁華時代，如果不知檢點，便有紅樓夢醒時凄涼的后果，這是歷史法則，歷史的因果定律，必須特別注意。