我們注意他的第一句話：“必有事焉”，就是心里要有個東西，心中要有所守。如佛家的凈土宗，念念在佛，隨時隨地念中都要有一個佛，這就是“必有事焉”。禪宗的參禪打坐，行、住、坐、臥打成一片，就是“必有事焉”。修心、氣這兩方面的工夫，要如禪宗大師大慧杲所說的心里有如欠了別人好幾百萬元，明天不還就要坐牢，心里急得不能入睡，也許你還正在請客，當面有人敬你一杯酒，這杯酒你也喝了，可是你心里所想所念的，還是那幾百萬的債務怎么辦！也好比得相思病的人，每一分每一秒都忘不了情人一樣。
   我們平常要做到寧靜是很難的，我們做修養工夫很難達到定、靜。我們看曾子所著的《大學》所說的“知止而后有定”，知道了“止”的方法才能夠定。“定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”《大學》說到這里，下面就沒有了，又換個話題講別的了。那么“得”個什么呢？得“明德”，就是“大學之道，在明明德”。
   “明明德”就好比頓悟。“在親民，在止于至善”，頓悟以后起用，接著“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，這就是講漸修，由漸修而得了“明德”，頓悟了。我們如果拿禪宗來比喻的話，就是這個樣子。
   由“止”到“定”這步工夫很難，所以孟子告訴我們要“必有事焉”。我們懂了孟子這句話的奧義，就可以進一步發現各宗各派修養的方法，譬如念佛、持咒、修氣、看光、觀想、祈禱等各種法門，實際上都是因為此心不能定，只好想個法子把它拴住，就各人的喜好習慣各自找個東西把自己給拴起來。所以《大學》上說要“知止”，先求“止”，止于一念，止于一個東西。這個原理也就是“必有事焉”，不然心就靜不下來。當然也有高明的人，不用求上帝，不用求菩薩，也不念佛，也不念咒子，不必觀想，馬上能靜下來。或者有人說他坐起來很空，但要注意，這并不是真空，只能說是保持一個空靈的境界。但是有個“空”，就是“有”了嘛！有個什么？有個空。這仍然是“必有事焉”。