講到這里，就要討論“浩然之氣”了。浩然之氣，也是中國文化中的一個大問題。由于這個問題非常重要，因此我們就《孟子》原文所提“浩然之氣”的淵源先作一個概略的回溯，讓大家對于孟子所以提出“浩然之氣”與公孫丑討論的來龍去脈，有個更深的印象。這樣，我們對于不可見、不可聞、不可觸的“浩然之氣”，才能有更清楚的認識，甚至能有所體會。
   最初，公孫丑請教他的老師孟子，在功成名遂的時候動不動心。孟子告訴公孫丑，他在四十歲的時候就已經不動心了。“不動心”這三個字，后世道家、佛家以及宋明的理學家都把它引用到內心修養工夫上去，成為“不起分別”、“無妄念”的同義語，作為身心達到“道”的最高境界的修養，并且認為是念頭絲毫不動的一段形而上的工夫。不過，我可以大膽地說，這對孟子的本意產生了很嚴重的誤解。孟子在這里對公孫丑所說的“不動心”，只是對一切事功成就的不動心;也就是對人類社會中的名利、榮譽、權勢以及物質不動心而已。
   接著公孫丑認為，孟子能夠對名揚天下、功在萬古的人生境界都不動心，那需具有大智、大勇，否則是很難做到的。因此討論到勇的問題，牽涉到北宮黝、孟施舍等幾個武功很高的人，舉他們的武勇來比擬，以便討論得更具體。但是孟子在“勇”這一課題中所作的結論是“武勇之勇，并不是真正的大勇;真正的大勇，還要配合個人高度的修養。像曾子那樣，或者如子夏一樣，才是真正的大勇。也就是孔子教誨曾子的：自已有理時，雖然自己只是一個最普通的老百姓，縱然面對王侯將相，也絲毫不會感到害怕，也不會退卻;如果自已理虧，雖在千萬人面前，也要認錯，也要擔負起責任來，這就是真正的大勇。