再見說修養，現在也有些人，學道學佛學禪，修定達到了一點點境界，心地清明，以為就是證了道，悟了心。其實這不過是“專氣致柔”，平和了一點，是身體感覺上的一點反應而已，不可自以為已經悟道了。現在社會上一般學道的書所說的一些境界現象，把千里眼等小成就就說是成道，真是荒謬絕倫。其實這些花樣都是氣或神經層次的事。孟子講的并沒有錯，他說要養志有勇，氣度恢宏。但是后世的人拿這幾段來討論，講得玄之又玄，恐怕大違孟子的本意，離題太遠了吧！
   后世的詩人引用道家的觀念，便有“悟到往來唯一氣，不妨吳越與同丘”的感想了。人活著就是一口氣，這口氣一往一來就活著，這口氣不往來就死去。不管什么冤家、親家的，死后都是剩一把骨頭，埋在一起沒有什么兩樣。這與佛家“冤親平等”的觀念有異曲同工之妙。佛家從“真空妙有”著眼，道家則從“氣化萬物”的觀點立說。
   孟子也同樣認為生命活著就靠一股氣，“氣，體之充也”，氣充滿在身體內部，到處都是。很多人練氣功，說什么氣吸進來要放在丹田，于是常有人問，氣究竟是應該讓它停在身體的哪個部位才叫氣沉丹田呢？其實，人體就好比一個皮袋子，你說氣進去了，它能停在什么地方呢？又好比輪胎打氣，我們能讓它停在輪胎的某一角落嗎？可能嗎？所以我們練氣功，說是要讓氣停在丹田，當然不行。但是“氣沉丹田”也確有其事，丹田那里的確是一鼓一鼓地動，這又怎么說呢？“夫志，氣之帥也”，那是意識感覺的作用。心靜下來以后，能比較靈敏地感覺到氣經過丹田的鼓動，并不是氣都在凝聚固定在丹田，否則我們的手腳和身體其他部分難道都沒有氣了嗎？