以中國文化的本位立場而言，孔孟思想的文化基礎，歷史最為悠久。從佛家角度講，后來佛教的思想雖然流布中國，但已經遲于孟子五六百年;即使以最早的史跡計算，佛教最初于漢明帝時傳入中國，也遲了孟子約三百多年。再以道家的文化來說，原始的道家并沒有談到“不動心”的問題，后世道家提出類似“不動心”的修養方法，也比孟子遲了四五百年。而儒家文化，后世的中國儒家，尤其是宋朝以后，理學家的一切修養，差不多都是以“不動心”為學問修養的中心話題。至于學佛的人講修持工夫，也是與“不動心”有類似之處，只是名稱不同，叫做不生分別，或不起妄念。所以“不動心”是很值得討論的題目。但在討論“不動心”這個中心問題之前，我們先問一個輕松的問題。
   試問諸位，孟子說不動心的時候，你說他究竟動心沒有？照邏輯論辯的方法來講，他動心了。他在齊宣王、梁惠王面前拼命地鼓吹。如果他不動心，則又“何事紛紛說魏齊”？嚴格地說，悲天憫人，正是圣賢和大英雄的動心之處。所以說，什么叫做“不動心”，是很難下一個定義的。
   唐宋以后，佛家也好，道家也好，儒家也好，各家做修養的工夫，都希望做到不動心。直到現在，學禪、學道，不管哪一宗派的修法，凡是講究靜坐工夫的，也都是希望做到不動心。只是唐代以后的禪，改變了一個名詞，叫做“無妄念”或“莫妄念”。其實，名異而實同，換言之，后世佛家的修持工夫，更是強調不動心的重要。