孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。關(guān)，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)，皆悅而愿耕開其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。”
   到這里，孟子又說出“尊賢使能”的話，可是要如何來“尊賢”？這便要建立法制。假如只是表面上表揚(yáng)一下，則不尊也可以，究竟要如何“尊”呢？則因人、因時代、因政治制度、因社會環(huán)境而有所不同。孟子只是在原則上說要尊而已。至于“使能”，那當(dāng)然是指應(yīng)該使用能干的人才。我們只要看近代史，清朝以少數(shù)民族治理了當(dāng)時四萬萬人口的中國，維持了兩百多年的政權(quán)，而且在康熙、雍正、乾隆三代，其盛況不下于漢唐，其中有一個原因，便是他們懂得人治的原則，對于學(xué)問道德好的人，所謂賢良方正、博學(xué)宏詞一類的人物，就送到翰林院，供養(yǎng)他們?nèi)ツ顣踔脸瓡Ｄ切端膸烊珪罚际呛擦謱W(xué)士們手抄的。這些人讀了一輩子書，官那么大，名望那么高，而所做的事情，卻只是坐在那里抄古書。這辦法可妙極了！一部古書，每人要抄寫四份——四部。正楷字一個個抄，抄錯了還算欺君，不盡職，因此就非慢慢地抄不可。有些書起碼要抄好幾年。一個人在四五十歲考了功名，做了翰林學(xué)士，抄上一兩部書，也就要退休了。
   古時沒有老花眼睛，牙醫(yī)也沒有現(xiàn)代高明，像韓愈年示四十歲，就“視茫茫而發(fā)蒼蒼”了。就是清朝的一些翰林學(xué)士，也差不多如此，頭上光禿禿的，發(fā)辮也編不起來了。而對于有能力可以辦事的人，就放到外面去做官，辦實際政務(wù);至于翰林出身的，那真是光榮之至，而且地方官在同僚中也是另眼相看。清朝的皇帝們在這方面的確很高明。對于有能力的官，稍稍貪一點錢，他們裝糊涂，假裝不知道。只要能為國家、為老百姓做事，小貪是不礙事的。于是上下皆大觀喜，更可實心辦事。當(dāng)然，貪得太大就不行了。這就是清朝的“使能”方法，并要俊杰在位。總之，凡是有才能的人都任用，不浪費人才。所以有學(xué)問、有才能、有技術(shù)的人一定有事做。這樣，天下的英才都能夠盡其用，天下的人也都高興替這個政府服務(wù)了。
   但孟子接著上面一段講人事行政之后，為什么對于執(zhí)行財政經(jīng)濟(jì)的人事又指出“尊賢使能，俊杰在位”的話呢？對于賢、能的政治人才的分別，我們在前面的研究已經(jīng)說過，現(xiàn)在他又提出中國古代人才分類學(xué)上“俊”、“杰”的名詞來了。什么是俊？什么是杰？定義很難下。不過，在古代的道家與雜家、兵家、縱橫家的書上，常常會遇到這些人才分類的名詞。所謂英、豪、俊、杰等的含義，最明顯的，如學(xué)者們所謂的偽書——黃石公的《素書》上便分列得很清楚。其次，如《人物志》等各家雜說也都有。不過，孟子在這里本來要講到一個國家在財政、經(jīng)濟(jì)上的田賦稅收、關(guān)稅等問題，卻在賢能的原則之下，特別提出俊、杰的名詞，看來似乎另有一層道理，的確是別具深意。