當時豈止齊國情形如此，我們翻開歷史一看，每一代在開創的時候，都是從艱難困苦中奮斗出來的;到了第二代或第三代子孫的手里，就慢慢不行了。政治安定、經濟富庶、社會繁榮之后，逸樂就來了，這就開始走向衰敗了。
   一般家庭也是如此，祖父那一輩，天寒地凍時尚且赤了雙腳，鼻尖凍得紅紅的，手執鋤頭，在田里一鋤一鋤地翻土松泥，準備春來播種。到了他的兒子這一代，雖然由各田的父親培育上了大學，但親眼看見父親辛勤勞苦，也許自己也下田幫過一些小忙，還知道賺錢的艱辛，所以生活樸實，也努力振興農業，繼續置產?？墒堑搅藢O子的一代，在富裕的環境中長大，已不知祖輩、父輩的辛勞艱苦，于是“般樂怠敖”的毛病都出來了。到他的下一代，不但汽車要最時髦的，還要年年換新，吃喝嫖賭樣樣都來，于是就走向了衰敗。也許傳到第五、六代，差不多又要頂著寒風冷雨，佝僂著在田地里揮鋤頭、踩泥巴了。人世間之事，總是這樣反復輪回。
   這都是人類的一種惰性，家庭、社會、國家政治，都在這一惰性下循環起伏，交替興衰。所以孟子在后面說“憂患興邦，安逸亡身”，又說“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡”，一個國家，沒有內憂外患，沒有困難，就容易死亡了。家庭、個人事業，又何嘗不是如此？
   孟子指出齊國這種“般樂怠敖”的風氣會為將來招致禍害，所以他到了齊國力勸齊宣王行王道，不是沒有理由的。他在這里對齊國所作的評論，就說明齊國該行王道的原因了。
   于是他下了一個定論，也在人生哲學上給后世一個重要的啟示，就是“禍福無不自己求之者”。個人、家庭、國家、世界的災“禍”，未必是神力所降;至于“福”，也不是上天所賜，都是自己造成的。由此看來，有人會說孟子不信神，不信上帝，不信菩薩。孟子究竟信什么？他是有神論或無神論，我們暫且不論，但是孟子這句話正是世界上任何宗教所奉行的最高宗教哲學。你信上帝而不做善事，上帝也拿你沒辦法，上帝與你接不上線的;信佛的，就姑且算是唯心吧，但明明說心即是佛，此心不正、不善，求菩薩也是枉然。
   撇開宗教不談，福與禍，不是外來的，的確都是自己求來的，求福則是福，求禍則得禍。行仁則是求福，不仁則會招禍，這是孟子此處的看法，也是今古不移的定論。