由于孟子和公孫丑的對話提到“不到心”的問題，自秦漢以后，一直到十九世紀末期，兩千多年的中國文化體系中，談修養，講事功，或多或少都受到孟子所謂“不動心”這句話的影響。尤其是宋明以來，以儒家正統自居的理學家們大多數更是如此。其實，自漢魏以后的道家和佛家，也受到這句話很大的影響。因為佛道兩家的修養方法，所謂講究修持、注重修為工夫的內涵，基本上和孟子講的“不動心”異曲同工。
   道家學說宗主老子的“為無為”，乃至于一變而成為道教的以“清靜無為”為宗旨，原則上當然都要建立在“不動心”的基礎上，那是毫無問題的。等而下之，例如后世道家的神仙丹道派談修為、修養，所謂“攢聚五行”、“還丹九轉”的方法，都是先鍛煉好精氣神，做好筑基的工夫。而筑基工夫的大原則，還是以“不動心”為主。丹道家所謂“開口神氣散，意動火工寒”，便是描述動心的作用。
   現在再來看看理學家們“不動心”的學問與修養，由宋代興起理學開始，經過百年，其間學者大儒很多，講心性修養的微言妙論也太多了，我們只是“任憑弱水三千，我只取一瓢飲”。換言之，也只找一個“不動心”最明顯的例子來說，所以便采用《明儒學案》中羅近溪的一段。