孟子接著說，“惡得有其一，以慢其二哉”，現在宣王是很尊貴的，因為“朝廷莫如爵”，他是一國之君。但是我年紀比他大啊！我學問道德也不差啊！宣王有其爵，而我有其二——齒、德，從這個道理來說，他不是應該來看我嗎？
   孟子怎么跟人家爭這個呢？簡直像是飯沒吃飽出去跟人家爭豆渣吃，真是奇怪了！但是孟子有他的道理。現在讓我們繼續看下去：
   “故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。”
   注意啊！孟子這里說，一個君臨天下的明主，一個真正了不起的領導人，“必有所不召之臣”。中國有句古話，“天子有布衣之友”，像漢光武和嚴子陵，雙如朱元璋和田興。這些平民老百姓作風特殊，不好功名，不肯做官，皇帝如果愿意和他們做朋友，那可以，但也絕不親近;如果說要他們做官的話，那他們就會逃跑了。所以一個君主要想真正有所作為，就必須有風格超然的人給他提供遠見。而這種人絕不像普通一般世俗之人，不能用爵位、官職加以規范的。即使貴為君王，但是在真理之前，必須要禮賢下士。這類清明的賢者，就是中國文化里所謂的“王者之師”，曾子也曾經說“用師者王，用友者霸”，就是這個道理。
   我們不要以為當了帝王是很舒服的事，可以任性地為所欲為。我常說中國文化非常高明，你看，古時候皇帝自稱“孤家”、“寡人”，真是孤孤單單的。有時偶爾想起一個笑話，剛剛要笑，看到對方嚴肅地板著面孔，這個笑話也就不好笑了。想找個說知心話的人，沒有;想蹺蹺腿，不好意思，這種味道真難受。所以古時候皇帝時常換上便衣，去找一些“布衣之友”說說笑笑，因為皇帝盡管是皇帝，但畢竟是人，總需有點人的生活情趣。當然那種境界不是我們普通人所可想象的。不過有個位子，中年以上朋友總嘗過這個味道，那就是家長。一旦我們年紀大了，做起爸爸、媽媽，下面一群兒女，如果再加上一些孫子，那就成了爺爺、奶奶。這種高高在上的滋味，也不好受。如果老伴不在，連講話的對象都沒了，只好買張公共汽車票，找老朋友去。所以帝王們必須要有“布衣之友”，同時也要有“不召之臣”。
   “欲有謀焉，則就之”，有重要決策時，必須請教這些朋友，因為這些人比較超然，比較客觀。不但在道德學問方面對他有助益，另一方面也可以談些知心話。“不如是，不足與有為也”，如果做不到這一步的話，那么好比“有限”公司，會前途“無亮”。
   下面孟子列舉歷史經驗：
   “故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王。桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚;無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。”
   伊尹是湯的宰相，但是私下商湯以伊尹為師，處處向他請教，“故不勞而王”，所以商湯成為千古明王，日理萬機而悠然自得。“桓公之于管仲”，齊桓公當初也是向管仲求教，把政事交與管仲，而他自己只喝喝酒，也不管什么事。孟子不說王道，而是霸道，結果齊桓公“九合諸侯”，多威風！后來管仲一死，齊桓公也就垮了。
   現在天下局勢很糟糕，諸侯各國實力相差不多，作風也差不多，都喜歡用聽話的干部，而不愿意用對自己有所建議的人才。這一點不僅是當時諸侯的通病，而且是人類的通病，到現在還是如此。年輕同學們將來如果做了公司老板，或者某個單位主管，對這層修養要特別注意。我們看下面，孟子為了強調這點又引述歷史典故。
   “湯之于伊尹、桓公之于管仲，則不敢召;管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎。”
   商湯當時對伊尹、齊桓公當時對管仲，都不敢隨便下命令，隨便使喚他們;“而況不為管仲者乎”，更何況還有比管仲高明一等的人哩！這個人是誰呢？下面不說了，我們替孟子說：“更何況我呢！”前面已說過，孟子是不屑于做管仲的。
   在這一段，孟子說明自己的立身處世，同時代表了儒家的典型，就是一個知道分子“有所為，有所不為”的風格，絕對不是一般世俗功名富貴所能左右的。