孟子另外舉出一個和伯夷相反的人——柳下惠。大家都知道柳下惠坐懷不亂，是清高的人。可是大家不要以為清高的人都一定是坐懷不亂。萬一亂起來，可比糟糕的人還亂，好比清水里放一團泥巴下去，就馬上渾濁了。坐懷不亂的柳下惠究竟是怎么樣的風格，看看孟子對他的描述就會知道。
   孟子說：柳下惠對于不的老板，只要答應幫他做事，說干就干，管你老板怎么壞，他無所謂。他也不以官小為卑賤，叫他掃地就掃地，叫他端茶就端茶，也無所謂。叫他當秘書長也可以，明天降為工友，他也好，后天去跑腿，他也沒問題，都沒有關系。答應了替你做事，他不但盡量發揮自己的長處，凡是有好的人才，他一發現，立刻推薦給你。處處都走正道，按照正當的途徑去做，這種人就是外圓而內方的。在外表非常圓融，叫他干什么事都可以，但是對于任何事情，都一定以正大的道理、正當的途徑去做。假使被人棄而不用，他也不會怨恨;處在窮困之間，也不覺得自己倒霉可憐，仍然能夠自得其樂。這種修養的境界可以說是非常之高。
   但如果一個人內外皆圓就糟糕了。柳下惠對人，處處都圓融;可是在內心有自己的章法，所以也敢和壞人相處或做朋友。他學說：沒關系 ，你是你，我是我，即使你脫光了衣服在我的旁邊，也沒有關系，反正我衣服穿得整齊清潔，因為你是你，我是我，你不可能把我染污得了。所以他能悠然自得地和別人相處，而不失自己的操守。
   “援而止之而止”，你要他留下來，他就留下來。“是亦不屑去已”，因為他對那些有所不為、不愿混世同俗的作風有點看不上眼，覺得太拘謹、不灑脫，所以他“不屑去已”。
   最后孟子對這兩人的結論是：伯夷太狹隘了，有些孤高自賞，像小乘道;柳不惠不恭，處事不夠嚴謹，也不好。太狹隘與不恭都有失中道，所以他走的是不能不的道路——大乘道;換言之，他走的是大舜之道，也是中庸之道。不過孟子沒有把他自己所走的道路說出來，只說到“君子不由也”，這些都是他所不愿走的途徑，說到這里就突然打住，結束了。
   這種文章的結束方法非常之妙，司馬遷以及后世的文章、禪宗的教育法都是這樣。你問最后結論如何？他叫你參話頭，自己去參，自己去下結論。
   民國初年“五四運動”的時候，提倡白話文，風行新文藝，于是有了新文藝理論。那時的新文藝理論家們引用了西方文藝的作品和理論，大肆攻訐古文，主張新文藝作品的結局要留下問題，讓讀者自己去思考，去求答案。現在我們研究《孟子》到這里，知道文章中的這種章法遠在幾千年前的孟子時代就已有了。其實，古文里很多大文章，也都是運用這種方法的。后來那些一股腦兒地引用西方文學的理論與作品作為立論根據的，不無“月亮是西方的圓”之嫌，以西方月亮而攻訐舊文學，則是不識自家的真面目了，可嘆！