不過，歷來的學者也有人把孟子所說的四端做比較研究，認為惻隱、善惡、辭讓、是非這四端，正如佛家所說的慈、悲、喜、舍四無量心。其實，這是牽強附會的說法。佛家的心理行為，是側重歸納于形而上道而立論;孔、孟所說的人倫道德，是從形器世間人文禮義而立言，并非佛家的最后目的所謂涅槃境界——泯是非，無分別，不可同日而語。
   不過，他們淑世利人的行為和宗旨確是相同;其所不同的，正如佛說“一切圣賢，皆以無為法而有差別”而已。因此，我也常打一個譬喻，儒家，尤其是宋、明以來的理學家，等于是佛家的“律宗”，謹言慎行，無懈可擊，堪為上乘。孟子所說的惻隱之心，等同佛家行門的慈悲心，可以歸入慧學。辭讓之心、善惡之心，可以歸入戒學。至于是非之心，則可歸入增上戒學。老、莊之說，等于佛家的“禪學”，飄然遠引，獨超物外。另外，佛家猶如儒家的《易》、《禮》之教;老、莊與道家，則同于儒家的《詩經》、《春秋》之教;唯有《書經》，獨為儒家的人倫大教。這也是順帶一說，聊供大家研究參考而已。
   孟子曰：“矢人豈不仁于函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。”
   剛才說過仁心與仁術，術就是方法。這里就是孟子關于仁術方面的原則。曾經有人問到，平日在待人接物、為人處世的時候，即使知道自己內在有這個仁心，但是應該怎樣去發揮呢？他這里便提出了答案。
   孟子說，制造箭頭的人難道說生來就比制造擋箭牌的人更不仁嗎？制造箭頭的人，是把箭頭制造得愈鋒利愈好，愈尖銳愈好，就怕自己造出來的箭頭不夠利，不能殺傷人。而制造擋箭牌的人剛剛相反，唯恐自己所制造的擋箭牌擋不住射來的箭。他們巴不得自己制造的擋箭牌能擋住任何強勁稅利的箭，甚至現代的子彈都穿不過，才不會傷到人。這是兩種不同的技術所產生的不同心理。
   另外一種職業上的對比，如巫醫和做棺材的，巫醫們總是希望每個有病痛的人都能復元。巫和醫其實是兩個名詞，但在古代往往二者合一，巫也包括了醫。至于做棺材的匠人，為了自己的生活，難免就希望多幾個人死掉。這兩種不同的心理，也是因為職業的不同而來的。
   雖然我們不能以職業心理來判斷一個人的仁慈或者狠毒，但是在待人處世之際，日積月累下來，不知不覺的，心理行為就會隨之而起變化。
   《孟子》這節的重點，只是注重在“術不可不慎也”這個大原則。但這個“術”字的重點，不是專指技術技能的術，是指權衡變通的方法、原則，包括了處世為人的分寸，這就是學問了，難得很。
   雖然一個人從事的職業和謀生技術與善惡道德沒有決定性的關系，但是也不能不謹慎。另一方面，在日常生活上，做善事、布施，假如做得不好、不適當，也會有不好的結果，不可不小心。這些細節問題大家自己去體會，我們暫時不多加討論。